楞严经要义112：有人越用功业障越現前，這個是好事情，表示過去重大的罪业逼出來了

楞严经要义112

楞严经要义112：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义246面

庚三、結示。這一段等於是把前面的十种的畜生，他生起的因緣做总結。前面讲結妄本无，妄想跟业力，依止一念的妄想业力，所变現畜生的果報，在我們一念真如的心性当中，是本來沒有的，完全是我們自己的妄想罪业把它創造出來的，所以你一念妄想转变以后，這個果報就转变了，是這個意思。現在我們讲，那怎么就會有一念的妄想呢？這一念的妄想是怎么回事呢？

迷真而起

如汝所言宝蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡业，本自发明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，还自來受，菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。

正如阿难尊者你前面所說的宝蓮香等，及琉璃王，善星比丘這三個人；宝蓮香她的特點就是貪欲特別重，毀破戒律，她以貪欲而破戒而且破見；琉璃王是以瞋心，來滅释迦族；善心比丘是以愚痴，而妄說一切法空。這种貪瞋癡的煩惱所引生的罪业是「本自发明」，我們那一念心，因為我們习慣性「心隨妄转」，我們习慣跟自己心中所捏造的名言分別而转，我們不习慣「安住真如」，安住「現前一念心性」，喜欢跟著感觉走，跟著心中的想像去发明。所以這樣的罪业跟妄想，不是上天給我們的，也不是從地上來的，也不是別人給我們的，是我們自己的妄想捏造出來的，最后还是由我們自己那一念心自己去捏造妄想，还是由我們這一念心來承受這個果報。所以在一念的菩提心当中，都是一种虛浮的妄想之所凝結，非本來有，飄浮在真如的一個妄想。

古人說：「悟了业障本來空，未悟还需还宿債」。你经常能夠正念真如的人，你的业障就慢慢慢慢能夠消滅，因為业障它本來就像一個烏雲，太陽出來的時候，烏雲就消失掉了。但是你还是隨順妄想而转、未悟，那么你這樣子的生死轮回，你还是要继续的去酬償虛妄的罪业。我讲一個歷史的小故事大家体會一下：

漢武帝在漢代的特點，他可以說是武功文字都非常強的一個朝代，所以他的朝上是人才聚集。這当中有一個很有名的叫智臣，很有名的智慧之臣叫東方朔。東方朔他是飽讀詩書，上通天文下達地理，他的官位叫待詔。皇上平常沒事不找他，但是皇上有事情就請他來諮詢，是皇上的顧問，如現在总統府的資政。身為一個待詔，他平常沒有事就陪皇上遊戲，有事情的時候当漢武帝的資政。因為漢武帝一生的時間大部分都在打匈奴，他壓力也很大，他有一天就想跟群臣玩一個遊戲，就把大臣找過來，把東方朔也找過來。漢武帝就拿一個東西，用一個碗把它蓋起來，請大家猜這碗裡面是什么東西？所有的群臣都猜不到，輪到東方朔，東方朔過去看一看，然后听一听，他說：這個東西不是壁虎就是蜥蜴。

果然是壁虎。漢武帝非常高興賞了他很多絹布，結果漢武帝連续藏了三次，東方朔一次就把他猜对，所以他賞了他很多絹布。但是漢武帝旁邊有一個寵臣叫郭舍就不服了，他說：東方朔這個人運氣好，被他猜到的。郭舍說：我用一個謎給你猜，你要猜对了，我宁可受一百大板，你要猜錯了，你這些賞的絹布全部归我。東方朔說：可以！結果郭舍就跑到外面去，就找到一個好小好小的樹葉，這個樹葉有一半是枯黃，把樹葉藏起來，用一個大碗把它蓋起來，就让東方朔猜，說：這是什么東西。東方朔繞了這個碗繞了三圈說：這一個有一半枯黃的樹葉。全部猜对了！郭舍就被打一百大板，被打一百大板郭舍还不服氣，还跟他打賭，結果他每做一次謎，東方朔毫不費力的全部猜出來，他以前在家是占卜，他有卦術。

他身為漢武帝智臣，可以說是有問必答。有一天，漢武帝在御花園散步，就看到樹上有一隻小蟲，是紫紅色的小蟲，外表看起來像蜜蜂，但是牠臉的造型五官具全，眼睛、嘴巴、鼻子就跟人長得很像，所有的人都不知道這叫什么名字。漢武帝說：我們把我們的智臣找來，請東方朔來看。東方朔說：我知道牠是什么東西，但是我不能告訴你。漢武帝說：你為什么不能告訴我呢？他說：我現在肚子餓了，你要把我餵飽。漢武帝就給他放上酒菜，吃飽以后，他說：我現在吃飽了，但是我明天还會餓啊！他就將在城外一個很肥沃的土地，就把它賜給他。賜給他以后東方朔說：這個动物叫「怪哉」。

他說這怪哉是怎么來的呢？是前朝秦朝的時候，因為刑法定得非常严苛，你只要讲錯幾句話，就被抓到監獄去了，監獄可以說是人滿為患。善良老百姓莫名其妙被抓进去以后，整天就面对天花板說：怪哉、怪哉！我怎么被抓到監獄裡面來，就埋怨。心中的怨恨久了以后，他死掉以后，就很多的众生就变成這怪哉的动物。東方朔說：你試試看，你去查這地方的地理，他過去一定是秦朝的監獄。漢武帝去查，果然這御花園前朝是監獄。漢武帝說：這蟲這么多，那怎么辦呢？東方朔說：有方法！這蟲是從憂傷怨恨而來，你從這個方去消滅。他說：世間人就是喝酒，以酒來澆愁，你把蟲丟到酒裡面去，把這酒喝了以后，牠产生迷惑以后，他那憂傷之心消失掉了，牠的身形就會消失掉。果然漢武帝把蟲丟到酒裡面去以后，蟲就慢慢慢慢完全消失掉。

這樣的一個史記的記載，跟本经說的道理是相同的，所有畜生道的果報都是「菩提心中，皆為浮虛妄想之所凝結。」不是真实有，要真实有我們就不能消滅了。如果我們煩惱罪业跟果報是真实有，那糟糕了！那我們就怎么樣呢？只能克己復禮，克制煩惱，你不能断它，只能克制。因為它本身沒有真实性，所以我們能夠返妄皈真，成就佛道。所以在這個地方，本经依止正念真如，完全依止真如的角度，來看整個十法界的緣起，就是在「菩提心中，都是虛浮妄想之所凝結，非本來有。」這观念是這個意思。

己四、示人趣

“人”忍耐的意思，人者忍也。因為人道的众生，相对於三惡道的众生，他比較有一些智慧，所以对順逆的境界有堪忍性，可以忍受，叫做人。這地方的人主要的來源指的是從三惡道受苦以后來到人間這一部份的因緣來說，叫人趣。（分三：庚一、总标。庚二、別显。庚三、結示）

庚一、总标

反復徵償

復次阿难！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等众生还復為人，反徵其剩。

阿难！從前面畜生道的众生，牠的果報体幹什么呢？是酬償先債。我們前面讲鬼道是酬償习氣，畜生是酬償過去的宿債，有物債跟命債二种。他過去生做畜生的時候，償債的過程当中，假設发生一件事情叫「分越所酬」；他本來是欠你財物，比方說他過去生做牛做馬，他沒欠你命債，牠只欠你財物，牠一輩子為你工作，你还把牠殺了，這就是過分的超越牠所应該酬償的債。牠身為一隻牛來報答你，來酬償你過去的財物，牠沒有欠你命債，結果你把牠的体力用完以后你把牠殺掉了，這对畜生來說，牠是分越所酬，牠超過牠应該去酬償的部份；就是這個討債的人討了太過分了，這怎么辦呢？這時候就反過來再討回去啦！此等众生还復為人，過去生被討得太過分了，這些畜生道就变成人，反過來徵收牠所被討得過分的這一部份。因為牠過去是畜生，為你工作，你还把牠殺死了，那你欠牠一條命債，牠有這樣的分越所酬的因緣，牠就投到人道，來討牠所過分的部份。

這地方是約討債的人，第二段是还債的人，他应該怎么还呢？他過去生把人家討得太過分，那应該怎么辦呢？

福德胜劣 

如彼有力，兼有福德，則於人中不捨人身，酬还彼力若无福者，还為畜生，償彼餘直。

他過生把人家討得太過分的這個人，他有二种情況：假設這個人他前生是有力，他有持戒还有修习禪定智慧的功德力，以及他有布施、持戒、忍辱善业的福德力，他在还債的過程当中，他不必捨掉人身的情況之下，以人的果報來酬償過去所討過分的債物。你要是欠錢就还錢，欠命还命，欠肉还肉等等，人的果報。若无福者，还為畜生，償彼餘值。假設這個討得太過分的人，他前生沒有戒定慧的功德，也沒有布施、持戒的福德，這二個都沒有，那么他就反過來墮入到畜生道，來酬償過去生所過分的這一部份。对方在还債的過程当中，一种是人道來償还，一种是畜生來償还。這是他还債的方式有二种，还債的难易也有二种。

償債难易    

阿难当知！若用錢物，或役其力，償足自停。如是中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至经微塵劫，相食相誅，猶如转輪，互為高下，无有休息。

在还債的過程当中，比較容易償还的：若用錢物，或役其力，償足自停。假設我們欠人家的財物，我們在償还的過程当中，欠錢还錢。沒有錢怎么辦呢？就用体力來償还，你可能做他的僕人，或者做他的牛馬等等，以体力來还債，还到夠了以后，這因緣就停止。這是欠錢还錢，或者是用体力來償还。

『六祖壇经』有一段：六祖大師有一天在自己的禪堂打坐，有一個盜賊拿刀子要殺他，六祖大師他事先就知道，就在打坐的禪堂的旁邊放了十兩的黃金，盜賊要殺他的時候，他就把頭伸出來，結果盜賊砍三次都砍不下去。六祖大師說：「只負汝金，不負如命。」我前生是欠你錢，沒有欠你命，你殺不死我的。這個盜賊看了以后就很感动，他自己也很慚愧，就要隨六祖大師出家。六祖大師說：你要出家可以，但不是現在，你現在跑进來我那些徒弟都知道，他會加害於你，你趕快跑，先跑，改天你再回來跟我出家。后來他過了幾年，也回來跟他出家，后來這個人也開悟了，他誦《涅槃经》以后開悟了。

也就是說，在這还債的過程当中，錢財的債務是必較容易还的。比較困难的部份：如是中間，殺彼身命，或食其肉。在还債的過程当中有二种因緣是比較麻煩的：第一個你曾经殺害他的生命，乃至於去食牠的肉，殺命是直接殺生，吃牠的肉叫間接殺生，因為你喜欢吃牠的肉，別人才去殺，間接殺生，這种跟生命傷害有关系的就麻煩了。為什么呢？如是乃至经微塵劫，相食相誅，猶如转輪，互為高下，无有休息。你殺牠的命，食牠的肉，來生牠就殺你的命，食你的肉，這种殺生食肉，這牵扯不清，相食相誅，彼此互相的吃对方的肉，來殺害对方的生命，就像車子的輪转，互為高下，互相的討債，彼此的怨結越結越深就很难停止。所以這地方讲命債难还。怎么辦呢？

佛法可止  

除奢摩他，及佛出世，不可停寢。

有二個因緣：第一個、我們依止自力的因緣，你自己能夠修止观，正念真如。我們一個人如果一直跟著妄想走，我們就很难改变自己。你看有些人他永远活在過去，他創造一個妄想，這個妄想就去造业，造完业以后從地獄裡面出來，他还是隨順這個妄想，变成鬼道，还是隨順妄想变成畜生，最后來到人間还是依止這妄想，他永远沒辦法離開這個妄想。一直到他真实的能夠通達大乘经典，观察「何期自性，本自清淨。」妄想是自己捏造出來的，妄想捨掉以后，他的生命才产生重大的变化。這個是修「奢摩他」，改变你的思想才能夠改造你的生命。

第二個、是靠佛力。佛陀大慈悲的神通力，來化解彼此的怨結。第二個就是佛陀的說法，明白緣起性空，性空緣起的道理，否則是很难停止的。這個地方指的是在还債的過程当中，我們欠的物債是容易償还，命債难还。諸位你要是看『印光大師文鈔』，你會感觉到印光大師也很強調這個观念，念佛的人你最好一定要吃素。你去看看哪個『念佛感应見聞錄』裡面，你看他业障現前，他念佛的時候还是比較容易過關；你要是遇到冤親債主的干扰這最麻煩，他放不過你！印光大師說：念佛人要吃素。他很強調要吃素，你造了一點罪业，临終的時候正念真如，靠佛力的加被很快過關，但是你要是殺了很多、很多的众生，像台中蓮社有一個众生，一生殺了十幾頭貓，那临命終的時候很麻煩的。因為佛也不能過分的去对治对方，所以他要弄得很麻煩很痛苦，所以命債一定要盡量避免。

蕅益大說：其实本经的人道，只是在三种因緣当中的其中一种。身為人道的第一种因緣，是過去生修习五戒跟中品十善，而直接生於人道的；前生修习五戒十善，直接生為人道。第二种是從聖道中來，他是從諸天仙道中來；從聖道中來大部分的人都是富貴慈善，他從天界中來他还有剩餘的天福，他外表富貴，內心慈善，或者聰明多智；如果從仙道中來是聰明多智，這种就知道從胜類中來。第三种是從惡道中來，比方說這個人的個性剛強兇惡，多分是從修罗中來；這個人是暗鈍愚痴，有畜生道的习氣，從畜生中來；這個人貧窮下賤，多分是從惡道中來。本经所說的主要的是從惡道中的畜生中來。

庚二、別显     別显人道的十种差別。

頑  類  

汝今应知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。

這個“汝今应知”是關於以下的十种，彼梟倫者，“梟倫”是過去生貪財，后來墮入到貓頭鷹，在貓頭鷹当中酬償過去的宿債完了以后，就恢復到人道之形。做人的時候是做什么？頑類，冥頑不靈的這种邪惡的众生，不肯修善，你要他听经，他也不受教化的，冥頑不靈這一類的。

異  類   

彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。

“咎徵”就是過去生婬慾的习氣特別的重。在畜生道償还宿債恢復人形，做人的時候变成異類。什么叫異類：他的身体具足二根，同時具足男女二根，或者是六根不具足，六根有殘缺不正常，或者五种不难等等。

庸  類 

彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於傭類。

“狐”就是他過去欺誑的心特別重，喜欢欺騙別人，变成野干、狐狸來酬償過去的宿債，而后恢復人道之形变成傭類；貧傭，這個人的個性就喜欢做貧傭卑賤的小人，依止諂媚他人來過活，靠著拍馬屁諂媚他人來過活，叫做傭類。

狠  類  

彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。

過去生依止瞋恚的习氣，墮入到毒蟲蜈蚣這一類的毒倫。他依止畜生道的果報來酬償宿业以后，而恢復了人形，生人道之中，变成狠類；這种众生心性剛暴，非常的狠毒，毫无慈悲之心。

微   類 

彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。

“蛔倫”就是過去生，他经常作負面的思考，他心中累积很多的怨恨，怨恨以后他变成腸胃中的蛔蟲以后來酬償宿业，业報盡了，到人道当中变成一個微類。“微類”就是他喜欢做人家的奴僕，做歌妓或者做乞丐，完全依附他人來過活的，叫微類，他自己沒辦法獨立的。

柔  類 

彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。

“食倫”就是過去生高慢的习氣，然后变成了豬狗牛羊為人所食用，他的业報也償盡了，生在人道中变成柔類；過去高慢的习氣，他做人的時候变個性柔弱无能，任人家來欺侮，完全沒有一點抵抗的能力，叫柔類。

勞   類  

彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。

“服倫”就是他過去生喜欢誣枉毀謗他人，他的习氣所招感的是做羊、貂、蠶，做人家的衣服；依止這樣的畜生來酬償過去的罪业，生到人道当中变成勞類。這個人一生当中勞勞碌碌的，勞碌命，很少有休息的時間，一生当中是完全為了生活而奔忙的，叫勞類。

文   類   

彼应倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。

“应倫”就是他過去生的习氣是邪知邪見，自作聰明，他变成了春燕、鴻雁以后，牠酬足牠的宿債，而恢復人道当中变成文類。這個人有一點才华，通文合禮，不失其序，讀書的文明之人。

明   類   

彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。

過去生他经用欺詐的手段來引誘他人而得到利益，墮入到鳳凰、麒麟這种吉祥动物以后，來酬償過去的宿債，生到人中变成明類。這個人世智辯聰，出一些各式各樣的點子，叫明類。

達  類  

彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。

“循倫”過去生他那諍訟的习氣特別重，变成了貓狗鴿子而馴服於人以后，酬償宿債，生到人中变成達類。這個人通達人情世故，我們讲這個人很會做人（不一定或做事），叫達類，通達人間事理。

這個地方指的是他從畜生道酬償宿債以后，他來到人間的差別相貌。在這一大段经文当中值得我們一提的就是，有四個字值得我們注意的就是「如今应知」，這四個字是冠到十种人類的第一句話。佛陀為什么要讲一個「如今应知」，前面都沒有呢？佛陀讲畜生道的時候，讲餓鬼道的時候，讲地獄道的時候，都沒有加「如今应知」。這一句話圓瑛老和尚說：是对我們非常重要的一個勸諫，因為你得到人身，是一個你最重要的机會。說你到餓鬼道去，你什么事都不能做，你只能夠酬償果報，你变成一隻小螞蟻，你什么事也不能做，你想做也做不了。你得到人身，這是一個出世的非常重要的胜因，「如今应知」，是說你這時候你要好好的珍惜，因為你只有在人道当中，你才可以真正的改变你自己。

《唯識学》說：我們這一念心，习氣如暴流。什么叫暴流呢？种子起現行，現行又熏种子，水流你是沒辦法去抵抗的。什么叫現在？就是過去、過去、過去，我們永远被過去所推动。看今天的你是怎么來的，昨天的你創造出來的，有昨天的你才有今天的你。為什么有昨天的你呢？有前天的你。所以這习氣如暴流，這個暴流的方向一路走來，只有在人道的時候，你可以有机會改变你自己，如果你這個机會沒有把握住，你永远沒有机會改变你自己了，這個叫做「如今应知」。所以佛陀在前面三惡道的時候，佛陀什么話都沒讲，因為讲也沒有用，在畜生道說「如今应知」，你跟他讲這些有什么用，等於白讲。但是到人道的時候，你第六意識的明了性特別強，你要想一想，你有二個選擇：第一個继续活在過去，第二個徹底的改变自己。二种選擇，這就是佛陀讲「如今应知」的理由，因為你真的有机會，你机會來了！

庚三、結示

阿难！是等皆以宿債毕酬，復形人道，皆无始來业計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪转，此輩名為可憐愍者。

阿难！是等，以上十种人道的差別是怎么來的呢？宿債毕酬，過去三惡道酬償罪业，酬償习氣，酬償債務，酬償完了以后來到人間。他為什么過去生會墮入三惡道呢？无始劫來业計顛倒。我們一念的清淨心，突然間向外攀緣产生一個“計”；計”是徧計執，就是妄想執著。由妄想執著产生我法二執以后，就产生了身口意的罪业，业就出現了，煩惱障引生业障，业障引生報障，业計顛倒。因為业計顛倒，導致彼此之間相生相殺。

蕅益大師解释說：什么叫相生呢？由於婬慾的行為相生，由於殺盜的习氣而相殺。這樣子的一种彼此罪业的糾纏，假設沒有遇到如來之名，沒有听聞如來的名称，不聞正法，佛法的緣起，在三界的塵勞当中，法爾輪转；“法爾”這就是自然的法則。你起煩惱你肯定造业，造业以后得果報。這一件事情是誰控制的呢？沒有人控制，因為我們一念心性本來就有隨緣义，清淨本然的心中，它本來就有隨緣的作用，你起煩惱，它就显現罪业，显現果報給你看，你生起智慧的观照，它就显現人天的果報，显現極乐世界給你看，這叫做「法爾如是」。也不是誰創造的，它的心的作用本來就是這樣，它本來就有不变性，有隨緣性，有即空、即假、即中，這是大自然的軌則。假設我們今天不能夠從法佛法中觉悟，這是愚痴的可憐愍者，因為我們過去痛苦的歷史，即將一次一次的重演，一次一次的重演。這地方等於是把前面的三惡道做总結。

我們說明什么叫於塵勞中，法爾輪转，此輩名為可憐愍者？我們一個人起了煩惱，然后造了罪业，造了罪业以后到地獄去受苦，到三惡道受苦，到畜生道受苦。這痛苦的折磨，让我們消业障起慚愧心，好不容易在地獄刀山油鍋的苦受完以后，起了慚愧心变成一個人，得到教訓以后開始修善，修习善业以后慢慢慢慢，就得意忘形，在福報当中就造业了，造业以后，当然造业之前先起煩惱，起煩惱后造业，又到三惡道去受苦，受苦以后得到教訓了，又变成一個人又学乖了，学乖以后就開始修善，修善以后在福報当中開始放逸造业，又到三惡道去，形成一個轮回。我們人就是這樣，在痛苦中得到教訓，在教訓中…欸！好了傷口又忘了疤，開始修善，修善以后又開始起顛倒又開始造业。

直到有一天，你遇到了佛陀，遇到了佛法的住世，你的心開始不再向外攀緣，你開始迴光返照，結果照到你的清淨本性，原來我的清淨本性，是本來清淨，我的主人翁是清淨的，我為什么不依止我的主人翁而住呢？從那個時候你才徹徹底底的改变你生命的步驟，從那個地方開始改变，否則完全沒有辦法！我們很难去跳脫妄想，习氣如暴流，它會生生的控制你，你跑不掉的。

我讲一個〔淨土宗〕的公案，諸位体會一下，在『念佛法要』中讲到清朝一個吳毛居士：這個吳毛居士是当時吳氏家族的僕人，那個家人是一個很大的大富長者的家族。這個僕人他平常除了做僕役的勞役工作，他就是好好的持戒念佛，念佛念得不錯，看它的意思，他念佛不是嘴巴念佛，他还有观照力，調伏自己的煩惱。清朝的時候产生了叛亂，有叛亂的軍隊渡江而來，所以他們的主人帶了很多人及錢財都跑掉了，他自己就甘心留守看管家宅。叛軍來的時候看到裡面的房子這么大，錢財都被帶走就很生氣就拿他出氣，用鎗刺他七鎗当場把他刺死，七鎗而身亡。死了以后也沒人埋屍，就死在花園当中，经過幾天以后亂兵被平定了，主人帶了一些人就回來了，一看，唉喲，吳毛為我們犧牲了！過去一看，欸！他又醒過來，他醒過來說：你不要傷心，我過去生有重大的罪业，我本來要做七世的豬身來償还罪障，現在我因為念佛的关系重報輕受，七鎗來酬償我七世的豬身，這业報已盡，我現在要念佛往生了，你們好好為我助念。讲完以后合掌念佛而往生。

我們讲「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」這個人他過去的罪业，因為他心念的改变，所以他整個因緣改变。我們上次讲課的時候，引用圓瑛老和尚的開示，他的意思就是說：帶业往生，其实我要消宿业是很难，无始劫造這么多罪业，你怎么辦？所以改变在緣，就是你要改变你的念頭。你說，你一輩子懺悔业障……印光大師說：你就是每一天懺悔，懺了一百年，你所消的业障如爪中土，未消的业障如大地土。那怎么辦呢？改变你的思想，使令业果不成，“惑业苦”雖然有业，但是它沒有滋潤的增上緣，使令果報不成。就是我們昨天說的：「破和合識，断相续心。」所以你看這吳毛居士，他能夠念佛念到整個念頭完全改变，他本來要受七生的豬身，結果以七鎗的輕報償还。

蕅益大師在這段的結示，他說：如此经文你应該知道，修行之急務，要在断除业計顛倒。特別是对治“計”顛倒，徧計執的顛倒，当然我們也要对治业顛倒。所以前面讲，從今開始好好持戒，過去造了罪业那就好好懺悔，別再造新的业。第二個，你要好好的正念真如，不隨妄转。我們上次讲過，煩惱的第一念不能怪你，因為凡夫都會起煩惱的，但是你第二念的相续，這個就是你不对了！你的观照力沒有正念真如，沒有把佛號提起來，沒有正念真如。所以《菩薩戒》是第二念結罪，就是你沒有做到断相续心，破和合識。你真正能夠断相续心，破和合識的時候，你過去的业在《唯識学》叫不增長业，就是這個业力不能到三惡道去了，頂多在人世間重報輕受。所以你看有些人他一修行，越用功，业障越現前，這個是好事情，表示你過去重大的罪业，因為你心念的改变把它逼出來，逼出來以后把业障消掉，這是好事情！

說实在你的思想沒有真正的转变之前，业障是不會逼出來的，那是真的。思想要達到真的脫胎換骨，思想真正的改变，你的业障才會逼出來。這是我們說的「破和合識，断相续心」，破除业計顛倒，這樣子你才能夠在轮回当中，找到一條新的光明，否則的話，我們就是本经說的「於塵勞中，法爾輪转，此輩名為可憐愍者。」被妄想的力量一直牵动，就很难出離。

古德說：前面的「汝今应知」是偏重在人身难得，這一段的結释偏重在佛法难聞。海公他在這一段经文說：佛陀出世，正法時代的印度有三億人口，有一億的人口沒有听聞佛名，沒有听聞正法，跟佛陀同一個時間出世，也生長在印度，從來沒有听過释迦牟尼佛的名称，也沒有听到什么叫正法。有一億的人只听聞佛名，不聞正法，只有一億的人，能夠听聞佛法又知道佛名，佛世的時候尚且是三分之一的人听聞正法。